Este artigo pertence a uma série intitulada Projeto Reforma, uma compilação de escritos sobre a celebração do Dia da Reforma Protestante publicados pelo site “Soldados de Jesuscristo” em espanhol . Tradução ao português via Projeto Castelo Forte. CONFIRA os outros dias AQUI

por Travis Myers

A carreira de Ulrich Zwinglio como reformador foi relativamente curta; entretanto, sua liderança enérgica e multifacetada foi crucial nos primeiros dias do movimento da Reforma Protestante.

Zwinglio nasceu em 1484, filho de um magistrado local de uma pequena aldeia alpina chamada Wildhaus. Ele frequentou as universidades de Viena e Basileia antes de servir como padre de 1506 a 1516 na cidade suíça de Glarus. Durante seu tempo como sacerdote na cidade de Einsiedeln (1517-1518), Zwinglio rompeu com a tradição católica romana ao pregar claramente no vernáculo alemão. Essa pregação lhe rendeu um cargo na cidade livre cantonesa de Zurique em 1519. Continue lendo →

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por Scott Hubbard

Para aqueles que estão familiarizados com a Reforma Inglesa, o nome Latimer soa incompleto por si só, pois exige a palavra Ridley ao lado dele.

Os bispos Hugh Latimer e Nicolas Ridley estão historicamente unidos. Em primeiro lugar, porque foram martirizados juntos na mesma estaca em 16 de outubro de 1555, no norte de Oxford, embora compartilhassem mais do que o martírio. Os bispos também pertencem à lista dos reformadores mais influentes na Inglaterra: homens e mulheres cuja fidelidade às Escrituras e à glória de Cristo transformaram a Inglaterra de um reino católico em um farol da Reforma.

Latimer e Ridley viveram durante os reinados de quatro monarcas ingleses: Henrique VII, Henrique VIII (aquele com tantas esposas), Eduardo VI e Maria I (também conhecida como “Maria Sanguinária”). Ambos testemunharam o impulso da reforma sob a tentativa de aceitação de Henrique VIII, a calorosa aceitação de Eduardo VI e a violenta resistência de Maria I à reforma doutrinária. Apesar disso, eles eram tudo menos observadores casuais.

O pregador Latimer

Latimer nasceu por volta do ano de 1485 e passou os primeiros trinta anos de sua vida como um católico devoto, ou em suas próprias palavras, um “papista teimoso”. “Eu era papista teimoso como qualquer outro na Inglaterra”, escreveu ele, “de tal forma que, quando me tornei um graduado em divindade, todo o meu discurso foi contra Philip Melanchthon (o braço direito de Lutero)”

No entanto, logo após o discurso anti-reforma de Latimer, um jovem estudante de divindade de Cambridge chamado Thomas Bilney abordou Latimer com um pedido. Latimer permitiria que Bilney explicasse sua fé reformada para ele em particular? Latimer concordou e a partir daquele momento começou a “respirar a Palavra de Deus e abandonar os doutores da igreja junto com suas tolices”. Latimer juntou as flechas que estava atirando contra a Reforma e começou a apontar em outra direção. Ao longo das décadas seguintes, ele foi distinguido como um fervoroso pregador reformado, às vezes desfrutando do favor de Henrique VIII para a Reforma, e outras vezes temendo sua perseguição, dependendo do humor do rei.

Talvez os anos mais frutíferos do ministério de Latimer tenham ocorrido sob o curto reinado de Eduardo VI, de 1547 a 1553. Apesar de sua idade, Latimer ajudou o arcebispo de Canterbury, Thomas Cranmer na reforma da Igreja da Inglaterra e também pregou como um homem que não conseguia fazer outra coisa que não pregar. De acordo com J.C.Ryle, “Provavelmente nenhum dos Reformadores semeou as sementes da doutrina protestante de forma tão ampla e eficaz entre as classes média e baixa como Latimer”.

Então, em 1553, a Rainha Maria chegou ao poder e Latimer foi enviado para uma cela na Torre de Londres.

O estudioso Ridley

Ridley, vinte anos mais novo que Latimer, nasceu por volta de 1502 perto da fronteira com a Escócia. Nas cinco décadas seguintes, ele foi um dos intelectuais mais brilhantes da Inglaterra, tanto que memorizou todo o Novo Testamento em grego.

Depois de frequentar o Cambridge Pembroke College na adolescência, Ridley continuou seus estudos na França, onde provavelmente encontrou os ensinamentos da Reforma. Ao contrário de Latimer, Ridley não deixou nenhum relato claro de sua transição de padre católico para pregador protestante. No entanto, sabemos que ele assinou o decreto 1534 contra a supremacia do papa, que aceitou o cargo de capelão do arcebispo Cranmer três anos depois e que renunciou à doutrina católica da transubstanciação por volta de 1545. Ao se tornar bispo de Londres em 1550, substituiu os altares de pedra nas igrejas de Londres por mesas de madeira. De acordo com Ridley e os reformadores, a comunhão era uma festa espiritual e não um sacrifício.

As habilidades acadêmicas de Ridley o levaram de posição de prestígio, mesmo sob o reinado caprichoso de Henrique VIII. De Canterbury a Sohan, Rochester e Londres, Ridley estudou, pregou e, assim que Eduardo VI assumiu o trono, começou a implantar as reformas de Cranmer.

Mas quando a Rainha Maria chegou ao poder, Ridley juntou-se a Latimer na prisão.

A tocha da inglaterra

Em 16 de outubro de 1555, após dezoito dias na cela da torre, Latimer e Ridley se encontraram em uma fogueira em Oxford. Latimer, vestindo uma túnica e boné e Ridley sua vestimenta de bispo, falaram e oraram juntos antes que um ferreiro os amarrasse à estaca.

Ridley foi o primeiro a fortalecer seu amigo. “Tenha bom coração, irmão, pois Deus acalmará a fúria da chama ou nos fortalecerá para enfrentá-la.” Quando a pilha de gravetos pegou fogo embaixo deles, foi a vez de Latimer. Ele levantou a voz para que Ridley ouvisse e gritou: “Tenha confiança, Mestre Ridley, e tenhamos coragem; acendemos uma vela neste dia na Inglaterra pela graça de Deus, que espero que nunca se apague. “

Três anos depois, Maria I morreu e deixou o reino para sua meia-irmã Elizabeth, uma rainha protestante, e a vela de Latimer e Ridley se tornou uma tocha.

FONTE:

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por Johnathon Bowers

Lemuel  Haynes  enfatizou em um sermão de 1791 “Nada é mais evidente do que o preconceito dos homens contra o evangelho. É desta fonte que aqueles que a defendem são recebidos com tanto desprezo ”( The Faithful Preacher , 25 ). Guillaume  Farel , o reformador francês, experimentou sua cota de desprezo.   

Um fervoroso ministro do evangelho,  Farel  passou seus dias defendendo a causa protestante frequentemente do lado da oposição no debate. Às vezes, a oposição surgiu do preconceito ao verdadeiro evangelho. Porém, em outras ocasiões, a própria imprudência de  Farel  foi a causa da oposição recebida. Calvino observou que, de vez em quando,  Farel  “se deixava levar pela veemência de seu zelo” ( Calvino , 152). Ao misturar seu temperamento teimoso com profunda preocupação com a devoção bíblica,  Farel  lutou resolutamente pela fé e foi fundamental na causa da Reforma Francesa.  

“O papado saiu do meu coração” 

Farel  nasceu em 1489 em Gap, França, e cresceu em uma família católica devota. Quando tinha vinte anos, ele entrou na Universidade de Paris para estudar teologia. Enquanto isso,  Farel  encontrou o estudioso humanista Jacques Lefevre  d’Étaples , um homem cuja devoção a Cristo o inspirou.  

Depois de se formar em 1517,  Farel  começou a lecionar no  Collège  du Cardinal Lemoine. Relatórios dos esforços de reforma na Alemanha chegaram até ele, fortalecendo sua própria convicção de que a adoração e os ensinamentos do catolicismo haviam se desviado de suas raízes bíblicas. Enquanto estudava as Escrituras por vários anos,  Farel  descobriu que “pouco a pouco o papado saiu do meu coração” ( William  Fare l , 26) 

Farel  renunciou ao cargo de professor e em 1521 começou a promover a mensagem de reforma onde quer que fosse. Ele pregou na França e nas regiões de língua francesa da Suíça ao cruzar caminhos com Johannes Oecolampadius na Basileia e Wolfang Capito e Martin  Bucer  em Estrasburgo. Farel  ficou conhecido por seu estilo polêmico que o levou a ouvir este aviso de  Oecolampadius : “o quanto mais propenso você está à violência, mais você deve trabalhar em ser gentil e atenuar as suas explosões de leão por um espírito de uma pomba” (William  Farel , 38) 

Colaborador de Calvino

Em 1533, após uma visita malsucedida no ano anterior,  Farel  se estabeleceu em Genebra com a intenção de que a cidade adotasse a Reforma. Suas expectativas se concretizaram em 1536, quando o Conselho Geral de Genebra se aliou oficialmente ao protestantismo.  

Foi nesse mesmo ano que  Farel  persuadiu Calvino a se juntar ao seu trabalho. Calvino estava viajando por Genebra a caminho de Estrasburgo, em busca de uma vida tranquila de acadêmico. Farel  soube da presença de Calvino na cidade e o convenceu a ficar. Quando os apelos mais gentis se mostraram infrutíferos,  Farel  ameaçou Calvino com o julgamento de Deus. As palavras  de Farel o  marcaram. Posteriormente, Calvino escreveu “Por causa dessa imprecação fiquei tão aterrorizado que desisti do caminho que estava tomando” (William  Farel , 69) 

A decisão de ficar em Genebra foi crucial para Calvino, pois embora ele e  Farel  tenham sido expulsos da cidade em 1538, ambos entraram em confronto com os magistrados por questões eclesiásticas. Calvino retornou a Genebra em 1541 e ministrou lá pelo resto de sua vida. Farel  mudou-se para  Neuchatel , uma cidade onde ele e Antoine  Froment  introduziram o ensino da Reforma em 1530. Como Calvino em Genebra,  Farel  se estabeleceu em  Neuchatel  até sua morte em 1565.  

Calvino e  Farel  mantiveram um relacionamento próximo depois do tempo que passaram juntos em Genebra, mantendo contato pelo menos uma vez por mês durante vinte anos. Os dois, juntamente com Pierre  Viret  em Lausanne, formaram uma união crucial que ajudou a promover a causa da Reforma na França. Infelizmente, o relacionamento de Calvin e  Farel  acabou quando, em 1558,  Farel  anunciou seu noivado com Marie Thorel, uma adolescente cinquenta anos mais nova. Embora parecesse não haver indecência sexual envolvida, esse casamento causou um escândalo dada a grande diferença de idade entre os cônjuges. A amizade de Calvino com  Farel  nunca recuperou o antigo esplendor.  

Um amante e um guerreiro 

Por mais polêmico que  fosse, Farel estava comprometido com a vitalidade espiritual do povo de língua francesa. Ele produziu algumas das primeiras obras da Reforma disponíveis em francês, escrevendo um comentário sobre o Credo dos Apóstolos e a Oração do Senhor em 1524 e um resumo do ensino da Reforma em 1529.  

Em seus escritos,  Farel  mostrou um interesse particular no assunto da oração. Em um artigo intitulado ” Espiritualidade de Guillaume  Farel ” , Theodore Van  Raalte  argumenta que a ênfase  de Farel  na oração nos mostra uma parte dele que é comumente ignorada e comumente marcada por “profunda devoção e amor pastoral”. Farel  era amante e guerreiro, pastor e lutador. Quaisquer que sejam seus defeitos, esse francês indisciplinado amava o evangelho e dedicou sua vida a compartilhar suas riquezas. 

FONTE: https://somossoldados.org/guillaume-farel-1489-1565-la-marca-de-fuego-francesa/

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por Matthew Westerholm e Armando Marcos

Quando o rei Henrique VIII estava em seu leito de morte, ele queria um homem para acompanhá-lo e segurar sua mão. Surpreendentemente, aquele homem foi um dos maiores defensores da Reforma Protestante de seus dias.

Embora Thomas Cranmer tenha ajudado a liderar a Reforma na Inglaterra, ele é um herói incomum em comparação com Lutero, Calvino e outros reformadores. Ele não escreveu nenhum livro de teologia ou foi pastor de nenhuma igreja importante. Nem adotou nenhuma das verdades centrais da Reforma até relativamente tarde em sua vida. No entanto, durante os anos da Reforma Protestante, ele moldou a teologia inglesa mais do que qualquer outra pessoa que já viveu.

A semente da separação

Cranmer nasceu em 1489 na pequena cidade de Aslockton e cresceu perto da mesma floresta de Sherwood onde Robin Hood se escondeu séculos antes. Ele era um leitor lento, levando oito anos para concluir seu estudo de graduação de quatro anos na Universidade de Cambridge. Ele perseverou em seus estudos, completou um mestrado, foi ordenado ministro e escolhido para ensinar em Cambridge. Ele construiu uma reputação de incentivar seus alunos a estudarem a Bíblia por conta própria.

Enquanto Cranmer passava seus dias servindo pacificamente em comitês acadêmicos, a turbulência reinava na Inglaterra. Henrique VIII queria anular seu casamento com Catarina de Aragão. Por meio de uma estranha combinação de circunstâncias, Cranmer sugeriu a alguns dos conselheiros de Henrique que o rei da Inglaterra, em última instância, não estava sujeito ao governo do papa (para grande deleite do rei). Assim, sem querer, o conselho de Cranmer plantou a semente para a separação entre a Igreja da Inglaterra e o Catolicismo Romano.

O político reformado

Cranmer trocou o catolicismo romano pela doutrina reformada no final de sua vida, uma transformação que refletiu a turbulência e a divisão da Reforma Inglesa. Embora tenha lido Martinho Lutero com ceticismo enquanto estudava em Cambridge, ele se entusiasmou com o pensamento reformado depois de fazer amizade com Simon Grynaeus e Andreas Osiander. Ele acabou rejeitando a doutrina da transubstanciação após conversas com seu amigo Nicholas Ridley. Mais tarde, Cranmer esclareceu suas reformas litúrgicas por meio de conversas com o reformador italiano Pietro Martire Vermigli  e o alemão Martin Bucer.

A teologia de Cranmer mudou drasticamente para os católicos romanos ingleses e muito lentamente para os evangélicos de mentalidade reformada. Para alguns (até hoje), as reformas de Cranmer pareciam muito pessoais e motivadas politicamente. No entanto, ele não teve o luxo de elaborar suas crenças abstratas na companhia de estudiosos imparciais. Sua teologia foi formada em meio a caldeiras políticas e crises pastorais.

O pai da igreja da Inglaterra

As maiores realizações ministeriais de Cranmer ocorreram durante o reinado de Eduardo VI, quando ele reescreveu as liturgias públicas no Livro de Oração Comum, os sermões pastorais no chamados “Livros das Homilias”, as orações privadas nas chamadas “Coletas” e os princípios de fé contidos nos chamados 42, depois “39 Artigos da Religião”, definem a estrutura doutrinária e a piedade pessoal que mais tarde se desenvolveriam na Igreja Anglicana, pelas quais ele é lembrado.

Cranmer queria que todos nas igrejas inglesas adotassem a justificação somente pela fé. Ele escreveu:

Esta proposição – que somos justificados somente pela fé, gratuitamente e sem obras – é declarada a fim de eliminar todo mérito em nossas obras, como insuficiente para merecer nossa justificação nas mãos de nosso Deus; e, portanto, expressa claramente a fraqueza do homem e a bondade de Deus, a imperfeição de nossas obras e a graça mais abundante de nosso Salvador Cristo; e, portanto, atribui totalmente o mérito de nossa justificação somente a Cristo e seu precioso derramamento de sangue (The Works of Thomas Cranmer, 131).

Retração dupla

Quando rainha católica Maria I – chamada de  “a sanguinária”, por conta das perseguições violentas aos protestantes – chegou ao poder, as convicções reformadas de Cranmer custaram-lhe a vida. Durante um período agonizante de três anos, ele foi preso, isolado, humilhado, interrogado e torturado. Ele foi forçado a assistir seus amigos Nicolas Ridley e Hugh Latimer serem queimados vivos.

Mais tarde, em sua própria execução, Cranmer quase sucumbiu e chegou a retirar suas crenças ao assinar um documento no qual rejeitava as doutrinas que ele ensinava; no entanto, esse estadista geralmente quieto e hesitante demonstrou poderosamente sua fé em Cristo ao renegar esse documento, de público se arrepender e ser queimado vivo na fogueira. Ao ser lançado às chamas, ele mesmo primeiro colocou nelas a mão que assinara a retratação….

A mão.

No entanto, o momento que melhor ilustra o legado duradouro de Cranmer não foi o dia de sua própria morte, mas um dia nove anos antes, quando ele estava deitado no leito de morte do rei Henrique VIII. Em 27 de janeiro de 1547, o rei Henrique estava morrendo. Um cortesão perguntou quem ele queria ter ao seu lado. O rei chamou a Thomas.

Quando Cranmer chegou, o rei Henrique não conseguia mais falar. Foxe conta a história.

Então o arcebispo o exortou a colocar sua fé em Cristo e clamar por misericórdia, e embora ele não pudesse falar, ele deveria dar algum sinal com os olhos ou com a mão de que confiava no Senhor. Então o rei, com a mão na sua, apertou-os com toda a força (Livro dos Mártires de Foxe, 748).

A cena enfatiza docemente a amizade mais importante da Reforma Inglesa. Independentemente do que o rei Henrique acreditou naquele dia em que apertou a mão de Cranmer, Deus usou o vínculo entre eles para libertar a Inglaterra do catolicismo romano e trazer de volta o verdadeiro evangelho.

FONTE: https://somossoldados.org/thomas-cranmer-1489-1556-el-cabildero-del-evangelio/

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Por Douglas Wilson

A primeira coisa que devemos fazer é resolver o problema do seu nome. Não vamos tropeçar nisso. Se ele vivesse entre nós hoje na América, nós o chamaríamos de John Houselamp. Seu sobrenome em alemão foi Hussgen, que o próprio John traduziu do grego, como era costume nesta altura. para Oecolampadius  (oikos = casa e lampas = lâmpada).

Neste breve resumo da contribuição desse homem talentoso para a grande Reforma, talvez devêssemos chamá-lo apenas de João.

“Eu perdi o monge”

Johannes Oecolampadius nasceu na Alemanha em 1482, dez anos antes de Cristóvão Colombo navegar pelo oceano. Enquanto Calvino está associado a Genebra, Brucer a Estrasburgo e Lutero a Wittenberg, Johannes Oecolampadius está associado a Basileia. Oecolampadius era membro do grupo de eruditos humanistas treinados em grego, latim e hebraico e, em 1515, havia alcançado o posto de pregador na Catedral da cidade.

Enquanto estava na Basileia, Oecolampadius trabalhou como assistente de Erasmo em seu projeto para a primeira edição do Novo Testamento em grego, no qual João escreveu o epílogo. Oecolampadius foi um humanista erudito que se envolveu na Reforma, enquanto Erasmo foi um humanista erudito que permaneceu na comunhão romana. Esta foi uma época de convulsão espiritual para Oecolampadius, que o levou a se tornar um monge. No entanto, ele logo percebeu que não estava no caminho certo ao dizer “Perdi o monge e encontrei o cristão”.

Um coro alemão

Johannes Oecolampadius deixou a Basileia por um tempo, mas voltou em 1522, quando assumiu um cargo na Universidade local. João era um participante acadêmico e ativo em várias disputas, o que era uma forma de tomar decisões e, como resultado, os líderes da Basileia decidiram aderir à Reforma. A missa foi abandonada em 1529.

Este foi um momento de genuína aceleração espiritual, como o seguinte evento demonstrou:

Naquela época, Deus honrou Oecolampadius e sua igreja com algo espetacular. Normalmente, um coro dava respostas curtas em latim por vários momentos durante o culto. No entanto, no Domingo Santo, a congregação em St. Martin cantou espontaneamente em alemão durante o serviço. Nada assim havia acontecido em nenhum outro lugar. O conselho proibiu imediatamente o coro em alemão, mas a congregação continuou a cantar em alemão. (Reformador de Basileia, 19-20)

Casamento e polêmica

Um detalhe interessante é a decisão de John de se casar em 1528. Sua esposa era uma viúva chamada Wibrandis Rosenblatt que, após a morte de Oecolampadius, se casou com outro líder da Reforma: Wolfang Capito. Mais uma vez, quando Capito morreu, ela se casou com outro reformador: Martin Bucer. É claro que essas coisas acontecem, mas não com tanta frequência.

Sobre o assunto da Ceia do Senhor, o mundo reformado estava dividido entre as mentalidades de luteranos, calvinistas e zwinglianos. Os luteranos aderiram à presença física de Cristo na ceia, enquanto os calvinistas à sua presença espiritual e os zwinglianos a uma posição memoralista.

Basileia fica a apenas 54 milhas de Zurique, onde Zwinglio ministrou. Oecolampadius procurou Ulrich Zwinglio para trabalhar ao lado dele e Oecolampadius veio a defender a posição de Zwinglio sobre Ceia do Senhor. Em 1529, Oecolampadius participou do Colóquio de Marburg junto com Zwinglio, Lutero, Bucer, Melanhthon e outros na tentativa frustrada de alcançar a unidade protestante na Ceia do Senhor.

Quando Zwinglio foi morto em batalha em 1531, Oecolampadius recebeu a notícia com dificuldade e morreu pouco depois.

FONTE: https://somossoldados.org/johannes-oecolampadius-1482-1531-la-lampara-de-casa-perdida-del-monasterio/

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Por Adrien Segal

Nascida em 1495 em uma família nobre em Tournai, França, Marie Dentière foi bem educada, ingressou em um convento agostiniano da ordem de Lutero e provavelmente serviu como madre superiora no início da década de 1520. Marie ficou cativada pelo avanço no Teologia de Martinho Lutero, e ela deixou o convento em 1525 e mudou-se para Estrasburgo para se juntar oficialmente ao movimento da Reforma. Nesse mesmo ano, ela fez um segundo movimento radical ao se casar com Simon Robert, um ex-padre.

A renúncia ao celibato clerical e a exaltação das alegrias do casamento com base nas Escrituras tornaram-se temas fortes do ministério de Marie, especialmente em suas tentativas controversas de converter as freiras em Genebra. Um reformador escreve que Marie e Simon Robert “foram o primeiro casal francês a aceitar uma designação pastoral para a Igreja Reformada”. O casal teve cinco filhos, mas Robert morreu em 1533. Em 1535, Maria se casou com Antoine Froment, outro pastor reformado, e a família mudou-se para Genebra.

De Genebra

Muito do que sabemos sobre Marie Dentière é obtido de três documentos atribuídos a ela. O primeiro deles narra os acontecimentos entre 1532 e 1536 em Genebra, do ponto de vista dos reformadores. Marie Dentière pode ter sido a primeira escritora protestante a fazer um relato de uma testemunha ocular daquela época tumultuada, e ela foi uma das primeiras mulheres, senão a primeira, a articular e defender a teologia reformada em francês.

Porém, muito mais do que historiadora, Marie Dentière também foi uma articulada e  provocadora evangelista. Ela amava e reverenciava a Bíblia, lamentava-se pelo fato de a Igreja Católica ter escondido tanto da Bíblia do povo e anunciava que todas as pessoas, incluindo as mulheres, deveriam ser capazes de ler as preciosas e gloriosas palavras de Deus por si mesmas.

Uma professora reformada?

A obra mais famosa e polêmica de Dentière foi uma carta escrita à rainha de Navarra, intitulada “Uma carta muito benéfica”. A carta é uma profunda defesa bíblica da teologia reformada e um ataque apaixonado à Igreja Católica.

É um trabalho enérgico e envolvente que demonstra extraordinário conhecimento bíblico e compreensão teológica. A agitação pública que causou resultou na prisão do impressor e na destruição da maioria das cópias impressas da obra. Não apenas sua carta condenava o catolicismo romano, como Dentière também defendia os direitos iguais das mulheres de serem teólogas e professoras. Ela escreve:

“O que Deus deu e revelou a nós, mulheres, não devemos esconder e enterrar na terra mais do que os homens. Embora não possamos pregar em igrejas e congregações públicas, não estamos proibidas de escrever e admoestar uns aos outros em todas as obras de caridade. (Epístola a Margarita de Navarra, 53)

Calvino e Marie

Embora Marie apoiasse e defendesse fortemente os líderes reformados, incluindo João Calvino, este estava claramente chateado com Marie, pelo menos durante os primeiros anos de seu ministério, com sua maneira franca, suas ambições teológicas e sua crítica aberta à liderança clerical masculina.

No entanto, por volta de 1561, o ano em que Marie morreu, a tensão entre os dois havia diminuído e o respeito e apreciação de Calvino por Marie aumentaram claramente. Ele até pediu a ela que escrevesse o prefácio de seu sermão impresso sobre a modéstia feminina em 1 Timóteo 2: 8-12. Talvez ironicamente, pode-se argumentar que Calvino lhe pediu para ensinar uma passagem bíblica na qual ensinava exatamente o que ele condenava que ela fizesse…. 

Uma mulher entre os reformadores

Para Marie Dentière, a surpreendente boa nova da graça salvadora e a poderosa mensagem de igualdade perante Deus eram verdades que haviam sido suprimidas pela Igreja Católica e precisavam ser anunciadas do alto por quem as conhecesse na Palavra de Deus. .

Não há dúvida de que lhe faltou o que os da época consideravam adequado: modéstia e humildade femininas, mas graças à sua paixão pelas páginas da Escritura, a sua escrita comoveu e mudou os corações não só nos seus dias, mas também nos nosso. Em 2002, Marie Dentière se tornou a única mulher cujo nome está escrito no famoso Muro dos Reformadores em Genebra.

FONTE: https://somossoldados.org/marie-dentiere-c-1495-1561-la-primera-dama-en-francia/

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Por Marshall Segal

Martín Bucer poderia muito bem ser o reformador mais importante que você já ouviu. Ele agiu à sombra dos outros gigantes alemães, Lutero e Melanchthon; no entanto, ele manteve o comando do que se tornaria, pelo menos por algum tempo, a capital do mundo protestante.

Bucer nasceu perto de Estrasburgo em 11 de novembro de 1491. Aos quinze anos, ingressou no claustro dominicano, um grupo monástico de pregadores católicos romanos. Frades como Bucer fizeram votos de pobreza, castidade e obediência; entretanto, ao contrário dos monges, eles o faziam entre o povo, servindo à comunidade, não isoladamente.

O frade mais popular da Alemanha

Martin Bucer ouviu falar de Martinho Lutero pela primeira vez em abril de 1518 (Bucer tinha 26 anos; Lutero, 34). Lutero o cativou, principalmente por sua convicção de que somos justificados somente pela fé, sem nenhuma contribuição ou mérito próprio. Três anos depois, ele não apenas deixou a ordem dominicana para pregar o evangelho, mas também abandonou seus votos monásticos e decidiu se casar, tornando-se repentinamente, talvez, o frade mais popular (e radical) da Alemanha. Ele se casou com uma freira (nada menos) chamada Elizabeth.

Embora tenha sido Lutero quem apresentou Bucer à Reforma, ele não concordou com seu pai espiritual em alguns aspectos; em parte porque Bucer já havia sido profundamente influenciado por Erasmo de Rotterdam, a quem ele apreciava e admirava, apesar de suas diferenças teológicas. A tendência de Bucer por ser mais inclusivo e ecumênico providencialmente o posicionou para desempenhar um papel importante no movimento.

Reforma com moderação

Estrasburgo se tornou o centro do protestantismo em grande parte porque Bucer e outros líderes permaneceram abertos às questões mais controversas e divisivas. Por exemplo, em 1529, Bucer patrocinou um encontro histórico – embora hostil – entre Lutero e Zwínglio sobre a Ceia do Senhor, o chamado “Colóquio de Marburg”. Sendo ele próprio um simpatizante de ambas as posições, ele uniu os dois lados na esperança de chegar a algum tipo de acordo que pudesse catalisar uma união entre as duas principais correntes da Reforma.

Embora a reunião não tenha chegado a um acordo sobre a Ceia do Senhor, ilustra o papel que o ex-frade desempenhou entre Lutero e Zwínglio, entre protestantes importantes e os anabatistas mais radicais, até mesmo entre os reformadores e católicos romanos. Em vez de formar e liderar um movimento próprio distinto – os Buceranos, poderíamos chamá-los – ele aspirava unir os movimentos existentes em um vasto caldeirão cristão, sob os claros ensinamentos das Escrituras. Bucer percebeu e apreciou o grande poder da solidariedade.

Os primeiros pequenos grupos

Como os estranhos resultados do trabalho de Lutero e Erasmo, a Reforma de Bucer assumiu um elenco distinto e eclético. Inicialmente, ele simultaneamente enfatizou que a justificação é somente pela fé, e ao mesmo tempo pregou a disciplina capacitada pelo Espírito e boas obras na vida cristã. Tudo bem até ai. No entanto, anos depois, ele falou de uma espécie de “dupla justificação” que era no mínimo confusa, senão que apagava a distinção da “fé apenas”.

De uma forma ou de outra, Bucer estava preocupado com a conduta cristã. Como resultado, ele buscou persistentemente meios para que a disciplina eclesiástica fosse praticada. Primeiro, ele apelou aos magistrados de Estrasburgo, pedindo que ela fosse aplicada com mais rigor. Quando o governo se recusou, ele formou grupos voluntários de crentes dentro das igrejas locais com o propósito de praticar regularmente a mútua responsabilidade, bem como a disciplina da igreja. Assim, Bucer pode muito bem ter sido o pai (relutante) dos chamados “pequenos grupos” modernos.

Após seu exílio, João Calvino testemunhou o tipo de disciplina eclesiástica que era praticada em Estrasburgo e, quando retornou a Genebra, agiu sob os mesmos princípios. Calvino passou alguns de seus anos mais felizes aprendendo com Bucer em Estrasburgo, quando pastoreava uma congregação de refugiados franceses.

Cola alemã

A primeira esposa de Bucer morreu de peste em 1542, após vinte anos de casamento. Em seu leito de morte, ela encorajou Martín a se casar com Wibrandis Rosenblatt. Wibrandis, que mais tarde foi apelidada de “a noiva da Reforma“, já havia se casado e enterrado três líderes da Reforma: Ludwing Keller, Johannes Oecolampadius e Wolfgang Capito (também de Estrasburgo). Apenas sete anos depois, ele enterraria o quarto.

O ex-frade abriu o caminho para o casamento para monges convertidos; também abriu a porta para o divórcio, embora apenas como “um último recurso e em casos extremos, semelhante à pena de morte para o adultério” (Reforma, 660). Suas exceções tornaram-se uma ponta afiada que abriu liberdades semelhantes na Europa protestante.

Em 1549, quando o os lideres de Augsburg forçaram os protestantes em Estrasburgo a readotarem as crenças e práticas católicas, Bucer aceitou o convite de Thomas Cranmer para se refugiar por um tempo em Cambridge, Inglaterra, como Professor Real de Divindade. Ele morreu apenas dois anos depois, em 1551, antes de poder retornar a Estrasburgo.

Muitos negligenciaram o menos conhecido Martin, provavelmente porque ele não teve um momento de brilho como Lutero ou Zwínglio, nem teve a precisão característica de Melanchthon e Calvino; preferindo, em vez disso, criar uma ponte e facilitar a unidade entre os reformadores. E é exatamente assim que devemos lembrar – como a “cola” unificadora alemã da Reforma Protestante.

FONTE: https://somossoldados.org/martin-bucer-1491-1551-el-crisol-protestante/

Este artigo pertence a uma série intitulada Projeto Reforma, uma compilação de escritos sobre a celebração do Dia da Reforma Protestante publicados pelo site “Soldados de Jesuscristo” em espanhol . Tradução ao português via Projeto Castelo Forte. CONFIRA os outros dias AQUI

Por John Piper 

No início da década de 1530, um comerciante inglês chamado Stephen Vaughan foi encarregado de encontrar William Tyndale e informá-lo de que o rei Henrique VIII queria que ele voltasse de seu esconderijo no continente. Em uma carta datada de 19 de junho de 1531, Vaughan escreveu sobre Tyndale (1494-1536) estas palavras simples: “Sempre o encontro repetindo uma citação.”

A frase repetida era esta: “o rei da Inglaterra dará seu endosso oficial a uma Bíblia vernácula para todos os seus súditos em inglês?” Do contrário, Tyndale não viria. Nesse caso, Tyndale se entregaria ao rei e nunca mais escreveria outro livro.

O rei recusou e Tyndale nunca mais voltou para sua terra natal. Em vez disso, se o rei e a Igreja Católica Romana não fornecessem uma Bíblia impressa em inglês para o homem comum ler, Tyndale o faria, mesmo que isso lhe custasse a vida, como de fato custou.

Os trabalhadores conhecerão sua Bíblia

Quando Tyndale tinha 28 anos, em 1522, ele servia como tutor na casa de John Walsh em Gloucestershire, Inglaterra, passando a maior parte do tempo estudando o Novo Testamento grego de Erasmo de Roterdã, que havia sido impresso apenas seis anos antes, em 1516.

Como Tyndale viu as verdades da Reforma mais claramente no Novo Testamento grego, ele mesmo causou suspeitas na casa católica de John Walsh. John Foxe nos conta que um dia um exasperado erudito católico que jantava com Tyndale disse: “Estávamos melhor sem a lei de Deus do que sem a lei do Papa”.

Tyndale respondeu às suas famosas palavras: “Desafio o Papa e todas as suas leis. . . . Se Deus poupar minha vida, daqui a vários anos, vou fazer um menino que trabalha no arado saber mais sobre as Escrituras do que você. “

Uma nota no clímax

Quatro anos depois, Tyndale concluiu a tradução inglesa do Novo Testamento para o grego em Worms, Alemanha, e começou a contrabandear ela para a Inglaterra em feixes de tecido. Em outubro de 1526, o bispo Tunstall proibiu o livro em Londres, mas a impressão foi de pelo menos três mil exemplares. Os livros estavam alcançando as pessoas e, nos oito anos seguintes, cinco edições piratas também foram impressas.

Em 1534, Tyndale publicou um Novo Testamento revisado enquanto aprendia hebraico, provavelmente na Alemanha, o que o ajudou a compreender melhor as conexões entre o Antigo e o Novo Testamento. O biógrafo David Daniell chama este Novo Testamento de 1534 de “a glória do trabalho de sua vida” (William Tyndale, 316). Se Tyndale “sempre cantava uma nota”, esse era o clímax da canção de sua vida: o Novo Testamento acabado e refinado em inglês.

Pela primeira vez na história, o Novo Testamento grego foi traduzido para o inglês. Antes de seu martírio em 1536, Tyndale continuou a traduzir não apenas o Novo Testamento, mas também o Pentateuco para o inglês simples, de Josué a 2 Crônicas e Jonas. Todo esse material se tornou a base para a Grande Bíblia publicada por Miles Coverdale na Inglaterra em 1539 e a base para a Bíblia de Genebra publicada em 1557 – “a Bíblia da nação”, que vendeu mais de um milhão de cópias entre 1560 e 1640.

Tradução da Bíblia, verdade do evangelho

O que motivou Tyndale a cantar uma nota durante toda a sua vida? Era a convicção sólida de que todos os humanos eram escravos do pecado, cegos, mortos, condenados e indefesos, e que Deus agiu em Cristo para providenciar a salvação pela graça por meio da fé. É o que se esconde nas Escrituras latinas e no sistema eclesiástico de penitência e mérito. É por isso que a Bíblia teve que ser traduzida e, por fim, para isso Tyndale foi martirizado. Ele escreveu,

“A fé, a mãe de todas as boas obras, nos justifica antes que possamos fazer uma boa obra, assim como um marido se casa com sua esposa antes de ter filhos legítimos com ela”. (William Tyndale, 156-57)

O homem está perdido e espiritualmente morto, condenado. Deus é soberano, Cristo é suficiente e a fé é tudo. A tradução da Bíblia e sua verdade eram inseparáveis ​​para Tyndale, e no final era a verdade – especialmente a verdade da justificação somente pela fé. Essa verdade incendiou a Grã-Bretanha com o fogo da Reforma, e então trouxe a este tradutor da Bíblia uma sentença de morte.

Em outubro de 1536, com apenas 42 anos de idade, a voz unânime de Tyndale foi silenciada quando ele foi amarrado à estaca, estrangulado pelo carrasco e depois queimado. Porém, devido à sua tradução para o inglês comum, a canção se tornou um poderoso coro britânico de garçonetes, sapateiros e, sim, operários também.

FONTE: https://somossoldados.org/william-tyndale-c-1494-1536-el-traductor-subterraneo/

Este artigo pertence a uma série intitulada Projeto Reforma, uma compilação de escritos sobre a celebração do Dia da Reforma Protestante publicados pelo site “Soldados de Jesuscristo” em espanhol . Tradução ao português via Projeto Castelo Forte . CONFIRA os outros dias AQUI

Por Brian Hanson

Embora tenha passado quase totalmente despercebido durante a história da igreja, Thomas Becon foi um propagandista político, vendedor de sucesso e piedoso clérigo na Inglaterra do século dezesseis durante a Reforma. Becon viveu em quatro reinados dos monarcas Tudor, serviu sob a supervisão de Thomas Cranmer, o arcebispo reformado de Canterbury, e escreveu aproximadamente cinquenta tratados com várias edições posteriores que permaneceram sendo impressas por setenta anos após sua morte.

Seus escritos sobre piedade são relevantes e úteis para todos os cristãos, especialmente aqueles que tendem a separar suas vidas em aspectos “sagrados” e “seculares”. Becon não reconheceu essas divisões e exortou os cristãos de sua época a seguirem a piedade em suas rotinas diárias.

O pastor no oculto

Nascido em Thetford, Norfolk, por volta de 1512, Becon foi educado no St. John’s College, Cambridge, onde ficou profundamente comovido e possivelmente se converteu sob os ensinamentos de influência luterana de um de seus professores, o reformador Hugh Latimer. Após graduar-se como teólogo, Becon assumiu dois cargos eclesiásticos no sul da Inglaterra, mas após a ratificação dos Seis Artigos em 1539, o Rei Henrique VIII culpou os evangélicos por desobediência e “heresia”. Consequentemente, Becon foi preso em 1541 por sua “doutrina perversa e falsa”.

Após sua libertação, Becon se manteve discreto nos bosques de Kent, sendo hospedado por vários homens evangélicos que tinham relações na corte real. Durante este tempo, Becon redigiu vários tratados sob o pseudônimo de “Theodore Basil” para evitar ser capturado pelas autoridades locais. Sob  escrutínio e vigilância dos magistrados locais de Henrique VIII, Becon fugiu para o interior da Inglaterra, onde se escondeu por quatro anos nas montanhas sem publicar nada.

O exílio e o retorno para casa

Quando Eduardo VI – filho de Henrique VIII, um amigo e defensor da Reforma Inglesa – subiu ao trono aos nove anos de idade em 1547, Becon saiu do exílio e voltou para Londres, onde foi nomeado capelão da corte real. Na mesma época, ele se tornou pastor principal da  St. Stephen Walbrook, prestigiosa paróquia de Londres,

Porém, com a morte de Eduardo VI e ascensão ao trono de sua meia irmã católica Maria I em 1553, muitos evangélicos, incluindo Becon, foram presos, embora ele tenha sido libertado posteriormente, mas para não correr riscos, fugiu imediatamente para Estrasburgo, no continente, onde se juntou a uma comunidade de outros exilados evangélicos ingleses. De lá mudou-se para Frankfurt, onde apoiou o desenvolvimento de uma nova liturgia para a congregação inglesa composta por exilados. Quando Becon voltou do continente depois que Elizabeth I assumiu o poder, ele passou por uma série de nomeações eclesiasticas, principalmente em Londres, até sua morte em 1567.

Piedade Cotidiana

Um dos principais focos dos livretos de Bacon era como os cristãos deveriam alcançar a piedade e como incorporá-la em suas vidas diárias. Primeiro, a palavra de Deus, argumentou Becon, era suficiente para todos os cristãos e ela era o catalisador da piedade. Becon imaginou uma comunidade inglesa onde “as pessoas podem aprender até mesmo desde o berço”. … Para conhecer a Deus, para compreender a Sua palavra e para trilhar Seus caminhos sagrados ”(New pollecye of warre).

Em segundo lugar, Becon instruiu os cristãos a verem suas vidas como um estágio contínuo de adoração onde a piedade era exibida sempre, mesmo no mundano de uma manhã de segunda-feira. Para Becon, a adoração não se limitava às reuniões dominicais ou a certas disciplinas espirituais, como ler a Bíblia ou orar. Em vez disso, a adoração era uma atividade incessante que percorre seu caminho através da liturgia da vida diária: comer, trabalhar, passar o tempo livre e ir para a cama.

Não há trabalho “secular”

Becon publicou dois manuais de oração que continham frases-modelo para atividades específicas da vida diária. Um desses manuais apresentava sentenças-modelo para aqueles em ocupações específicas, como magistrados, clérigos, comerciantes, advogados, marinheiros, soldados, mães e filhos. Becon argumentou que uma ocupação não era mais essencial do que outra. Ele argumentou que o trabalho do sapateiro e do alfaiate era tão crucial ao reino de Deus quanto o do advogado e do magistrado, porque Deus era quem os chamava às suas vocações.

Embora muitos cristãos sutilmente rejeitem certas ocupações como insignificantes e vejam o trabalho não ministerial como “secular”, a avaliação de Becon de todo trabalho como uma atividade de Deus e para Deus é um corretivo motivador. Devemos aceitar nosso chamado e ver o propósito último de nosso trabalho e vocação: a piedade através do emprego abençoa uma sociedade para que todos “o conheçam, a fonte de todos os bens, e glorifiquem Seu santo nome” (Flour of godly praiers).

FONTE: https://somossoldados.org/thomas-becon-c-1512-1567-el-protestante-del-lunes-por-la-manana/

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Por Jacobis Aldana

Desde a infância, Pietro Martire Vermigli queria ensinar a Palavra de Deus. Quando tinha quinze anos, entrou para a ordem agostiniana na cidade italiana de Fiesole, perto de sua cidade natal, Florença. Após oito anos de treinamento teológico, Vermigli foi ordenado sacerdote e recebeu o doutorado em teologia.

Os anos que se seguiram à sua ordenação abriram-lhe novos horizontes vocacionais. Ele foi eleito para o cargo de pregador público, uma posição ilustre na época. Como seu nome ficou famoso nas grandes cidades da Itália, Vermigli foi promovido à posição de abade no mosteiro de sua ordem em Spoleto, antes de ser transferido para o sul da Itália para a grande basílica de San Pietro ad Aram em Nápoles. Foi aqui que sua vida mudou para sempre.

Justiça restaurada

Durante a estada de Vermigli em San Pietro (1537-1540), segundo seu colega e biógrafo, Josiah Simler, “a maior luz da verdade de Deus” começou a brilhar sobre ele. Esta verdade, nas palavras de Vermigli, era que “a justiça de Cristo imputada a nós por Deus restaura completamente o que está faltando neste nosso corpo fraco e mutilado” (The Peter Martyr Reader, 147). Foi um despertar para o Evangelho que transformou toda a sua vida e ministério.

Com uma nova visão de Cristo e do Evangelho, Vermigli mudou-se para o norte em maio de 1541 para se tornar um presbítero no prestigioso mosteiro de San Frediano, na República de Lucca. Enquanto estava lá, ele iniciou uma série de reformas educacionais e eclesiásticas que foram comparadas ao trabalho de Calvino em Genebra.

No entanto, depois de apenas quinze meses de tal renovação evangélica, o Papa Paulo III garantiu sua morte ao reinstituir a Inquisição Romana. Reconhecendo a discrição como contrapartida à coragem, Vermigli renunciou aos seus votos e tomou a difícil decisão de fugir de seu país natal.

Estrasburgo para Oxford

Foi Martín Brucer quem providenciou para que Vermigli fosse designado para a Universidade de São Tomás em Estrasburgo, França. Esperava-se que o exilado italiano ensinasse as Sagradas Escrituras, o que ele fez a partir do Antigo Testamento.

Durante seu tempo em Estrasburgo, Vermigli também se casou com uma ex-freira da cidade francesa de Metz, chamada Catherine Dammartin, “uma amante da religião verdadeira”, especialmente admirada por sua caridade. Após oito anos de casamento, ela morreu em fevereiro de 1553; no entanto, Peter se casaria novamente – com outra Katie – em maio de 1559.

Depois de cinco anos frutíferos de ensino em Estrasburgo, em 1547 Vermigli recebeu um convite do arcebispo de Caterbury, Thomas Cranmer, para fortalecer a recém-independente Igreja da Inglaterra com a teologia reformada, e foi nomeado Presidente Regio da cadeira de Divindade em Oxford. Entre as muitas realizações de Vermigli durante este período estão suas palestras sobre o livro de Romanos, sua produção de vários tratados teológicos, a vitória protestante na famosa Disputa Eucarística de 1549 e sua assistência a Cranmer na formação de uma nova liturgia anglicana, o Livro de Oração Comum.

Academia de Zurique

Com a ascensão ao trono da rainha católica Maria, em 1553, Vermigli foi forçado a fugir da Inglaterra. Retornou a Estrasburgo e foi imediatamente restaurado à sua posição na Escola Superior, onde, além de ensinar e escrever obras teológicas, se reuniu em casa com os exilados marianos ingleses para estudar e rezar. Eventualmente, ele conseguiu um emprego de professor na Academia de Zurique.

Apesar de ter inúmeras oportunidades de falar em toda a Europa, incluindo vários convites de Calvino para ensinar em Genebra e até pastorear a Igreja de Genebra, ele permaneceu em Zurique. A única exceção foi sua viagem ao Colóquio em Poissy (França) com Teodoro Beza em 1561, onde ele debateu com líderes católicos perante a Coroa francesa e testemunhou à Rainha Catarina d’Medici em sua língua nativa.

Mestre do livro

Vermigli morreu em Zurique em 12 de novembro de 1562, na presença de sua esposa e amigos. Este humanista florentino e estudioso reformador, que se encontra a altura de Calvino e Bullinger, seria lembrado por seu compromisso com as Escrituras e sua paixão pela renovação evangélica. Nas palavras de Teodoro Beza, ele era uma “fênix nascida das cinzas de Savonarola”. Até mesmo o retrato de Vermigli na National Portrait Gallery em Londres atesta essa convicção bíblica. Nele, os olhos penetrantes de Vermigli olham para longe, além da moldura dourada, enquanto apontam para um livro singular em suas mãos: a Bíblia.

Se colocamos uma afirmação duradoura nos lábios de Vermigli, talvez seja esta exortação: «Mergulhemos constantemente na Sagrada Escritura, procuremos lê-la, e pelo dom do Espírito de Cristo, as coisas que são necessárias para a salvação ficarão claras, direta e completamente abertas para nós ”(Life, Letters, and Sermons [Life, Letters and Sermons], 281).

FONTE:https://somossoldados.org/peter-martyr-vermigli-1499-1562-el-fenix-de-florencia/

Este artigo pertence a uma série intitulada Projeto Reforma, uma compilação de escritos sobre a celebração do Dia da Reforma Protestante publicados pelo site “Soldados de Jesuscristo” em espanhol . Tradução ao português via Projeto Castelo Forte . CONFIRA os outros dias AQUI

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Por Zach Howard

Na base do monumento a Lutero na cidade de Worms, Alemanha, estão os quatro precursores da Reforma Protestante: Jan Hus, John Wycliffe, Peter Waldo e Girolamo Savonarola. Esses homens não poderiam ter personalidades mais diferentes, mas cada um inspirou as reformas de Lutero à sua maneira. Para Lutero, Savonarola foi pessoalmente inspirador: quando Lutero viajou para a Dieta de Worms em 1521 para ser julgado, depois de queimar a bula papal que o excomungou – ele trouxe com ele um retrato desse frade dominicano.

Como Lutero enfrentou a possibilidade de morte em Worms, ele talvez comparou sua própria vida à de Savonarola. Com uma voz profética, Savonarola condenou a corrupção da igreja romana. Seu conflito com o papa terminou com sua excomunhão e execução na fogueira. Lutero foi igualmente excomungado por suas alegações contra os abusos papais e, embora tenha escapado de sua própria sentença de morte, encontrou uma particularidade em comum com Savonarola: dois anos depois de se esconder no Castelo de Wartburg, Lutero publicou as meditações de Savonarola na prisão sobre os Salmos 51 e 31 e elogiou-o como “aquele homem piedoso de Florença”.

O profeta do povo

Savonarola era um jovem motivado por aprender que nasceu em uma família rica em Ferrara, Itália, em 1452, onde se inspirou a estudar medicina. Aos 23 anos, decidiu ingressar na ordem dos Dominicanos, depois de se desiludir com a vaidade da cultura italiana. Como um jovem frade, ele documentou exaustivamente os escritos de São Tomás de Aquino e as Escrituras, mostrando rapidamente que ele tinha uma mente treinada que o capacitou a memorizar muitas das Escrituras.

Savonarola chegou a Florença em 1490, sendo já famoso pelo seu saber, embora tenha sido a sua pregação que o levou a fazer parte do centro da reforma e da política da cidade de Florença. Frequentemente, na catedral desta cidade, Savonarola pregava para milhares de pessoas em linguagem coloquial, usando imagens poderosas e linguagem escritural simples. Ele anunciou a graça salvadora de Cristo com fervor bíblico enquanto criticava as práticas imorais de líderes políticos e religiosos.

Sua pregação influente e alguns eventos notáveis ​​fora do controle de Savonarola, como a invasão surpresa da Itália pelo rei francês junto com uma doença devastadora, aumentaram subitamente sua influência em Florença. Como Savonarola era amplamente conhecido pelos florentinos, sua voz foi reconhecida no curso desses eventos que eles associaram ao fim dos tempos, especialmente porque estavam perto do ano 1500.

No auge dessas mudanças, Savonarola levou a juventude de Florença a incitar reformas, desencadeando várias “Fogueiras das Vaidades” em protesto contra o carnaval anual da cidade. Esses jovens levaram os cidadãos a destruir instrumentos considerados tentadores, como máscaras carnavalescas, cartas, vestidos finos, maquiagens, espelhos e até instrumentos musicais. A última delas ocorreu na Piazza della Signoria, no centro de Florença, em 7 de fevereiro de 1497, meses antes do Papa Alexandre VI excomungar Savonarola.

Após sua excomunhão, o conflito de Savonarola com o Papa Alexandre VI explodiu quando o Papa capturou as cartas que Savonarola havia enviado aos reis da França, Inglaterra, Espanha, Hungria e ao imperador da Alemanha, implorando que convocassem um conselho eclesiástico para removê-lo por seus abusos. Savonarola não se opôs ao cargo de Papa em si, mas apenas contra Alexandre VI especificamente e, dessa forma, diferiu das críticas dos reformadores posteriores sobre a autoridade do papa e da doutrina católica.

Centelha de Lutero

Enquanto Savonarola afirmava a prioridade de Pedro, fomentava a devoção a Maria e tendia a uma visão semipelagiana da salvação, ele permaneceu doutrinariamente dentro da Igreja Católica Romana. Mas na medida em que Savonarola clamava por uma reforma moral, condenava os abusos papais e elevava a autoridade das Escrituras, ele antecipava a Reforma.

Embora o movimento de reforma de Savonarola em Florença não tenha continuado muito depois de sua morte, sua pregação apaixonada e suas reformas zelosas expuseram a corrupção da igreja como uma luz fraca mas brilhante dentro de uma caverna escura. A centelha de Savonarola era o tipo de centelha com a qual Lutero, apenas duas décadas depois, acenderia seu próprio fogo para a Reforma.

FONTE: https://somossoldados.org/girolamo-savonarola-1452-1498-el-precursor-florentino/